不知道的人往往夸夸其谈，自觉的人惜字如金

道家在《经义》第五十六章里面谈论：“可知者不言，言者不可知。”问道话是人文科学学问，需要很谨慎，因为有时不问道没了，一问道更容易误导别人。所以，你的主张要么谈论正确，让别人听得懂，要么就不用谈论出来，千万不用谈论得含含糊糊，让别人浪费等待时间去想。

在这上都孔子就是这样，可以问道的才问道，不能问道的赞许可能会去问道。不能问道的，宁可问道不可其实都没有间的关系，或者暂时不问道，等时机

成熟了便问道，等别人差不多可以接受的时候便问道。

0

《经义》第七十章里面谈论：“夫唯无可知，是以不我可知。”意指是如果一个人自普遍认为无可知，那么就可能会在人前炫窿，也可能会带进众人的最终目标，那他就是一个毫无疑问少数人的人。那时候的人比之前愈来愈少数人，还是愈来愈没有少数人？答案是愈来愈没有少数人。手机随时会对着你，随时录音，随时录下截图，然后便广泛传播网上，很快全国都可其实了。所以，那时候很多人都怕谈论真话，这还有什么少数人？如果你真要少数人，还好就让你无论如何没有少数人。

在这个社会生存，不错就是安分守己，这样才能得到自己想要的一切。

道家在《经义》第七十一章里面谈论：“可知不可知，上；不可知可知，染病。夫唯染病染病，是以不染病。圣人不染病，以其染病染病，是以不染病。”“可知不可知，上”，一一是问道，如果你可其实自己还有很多懂得的地方，你就不太可能是有上等智慧的人了。大多数人自可知之明很不更容易，可其实自己在很多上都还差得很少，还有很多从前不正确，这是挺无以的一件却说。很多时候，我们都不用急于发表自己的见解，先为听听别人怎么谈论，便便考虑自己的想法。当我们问一个大多数人没有意见的时候，他会先为问道没有，听了很贵便才开始谈论自己的想法。这是中国人的一套，这个就是“可知”与“不可知”。

“不可知可知，染病”，意指是如果你普遍认为自己什么都可其实、什么都探究、对于早就内言道，你就染病了。“夫唯染病染病，是以不染病”，意一般人要是可其实这个是染病，也会像圣人一样没有染病。诬蔑过来问道，我们因为不可其实这个是染病，所以才经常有这个毛染病。道家谈论话的构词比较比如说，因为他想告诉人们“诬蔑者道之动”,经常是正言若诬蔑，似乎是用“诬蔑”的上都来谈论什么却说。修道人最怕不可其实，但是明道、言道道，最怕自普遍认为可其实，这两者不矛盾。

可其实无以以，要花很多等待时间。如果你问道不可其实，还可以不断

地可其实；如果你普遍认为可其实了，就无以以便装进去从前。一个人如果能够从无可知到有可知便前往无可知，那一定是一个了不起的人。

原本可以骄傲，但是他不骄傲；原本可以忠心耿耿，但是他居然和大家相处得最好，这无以以得。

道家谈论的“可知”有两种解释：第一种常指的是求可知、认可知的控制能力，是天生的，没有强求。有的人一点就通，有的人点了半天还通达，有的人得该系统几次才能通。因此，教学才会倡议因人而异，而不是干篇均需。第二种常指的是可学问。这个可学问必须是能用、合道、有含意，否则都是剩余。我们那时候学了过多剩余的从前，学到最后自己都变成了垃圾筒。如果一个人智慧很高，对他而言，可学问越多越好；如果一个人智慧不高，对他而言，可学问越多越糟糕，因为会困死在可学问里面面。很多人谈论话前后矛盾，就是因为可其实的从前过多，却没有设法实在归一。